Di penghujung abad ke-19 hingga pertengahan abad ke-20, peta kekuatan dunia berada dalam fase transisi yang sangat bergejolak. Kemajuan pesat Revolusi Industri kedua—yang ditandai dengan mesin uap, telegraf, dan modernisasi persenjataan—memicu persaingan sengit di antara bangsa-bangsa imperialis Barat (Inggris, Prancis, Jerman, dan Rusia) disamping bangsa penjajah lainnya seperti Belanda,Portugis,Spanyol,Italia, dan Belgia untuk memperebutkan daerah jajahan demi penguasaan bahan baku dan perluasan pasar.
Sebaliknya, bagi bangsa-bangsa yang tertindas, kesadaran atas hak-hak yang dirampas mulai menyala. Pola perlawanan tradisional yang bersifat lokal bertransformasi menjadi pergerakan modern melalui ideologi dan organisasi politik. Di saat yang sama, masuknya arus pemikiran modern dari Barat serta beragam ideologi—seperti Materialisme,Kapitalisme,nasionalisme, liberalisme, sosialisme, dan komunisme—turut memanaskan diskursus dan peta pergolakan global saat itu.Jangan pula dilupakan dengan pola penjajahan yaitu penyebaran pengaruh dengan melalui misi misi zending yang marak dengan mendirikan sekolah sekolah, panti asuhan, rumah sakit dan sebagainya.
1. Keruntuhan “The Sick Man of Europe” dan Bangkitnya Zionisme
Dunia Islam tidak luput dari pusaran krisis ini; mayoritas wilayahnya jatuh di bawah cengkeraman kolonialisme. Harapan besar umat Islam yang tertumpu pada Kekhalifahan Turki Usmani justru tengah terpuruk akibat krisis internal yang akut: birokrasi yang korup, kebangkrutan finansial, serta kekalahan beruntun dalam berbagai palagan militer (seperti Perang Krimea dan Perang Balkan 1912–1913). Tekanan ekonomi dan militer dari kekuatan Eropa membuat kekaisaran ini mendapat julukan pesimistis: “The Sick Man of Europe” (Orang Sakit dari Eropa).
Di celah kelemahan inilah Theodor Herzl, pelopor Gerakan Zionisme Modern, melihat peluang emas. Melalui Kongres Zionis pertama di Basel, Swiss (1897), gerakan ini berambisi mendirikan sebuah negara zionis khusus bagi bangsa Yahudi. Mereka secara sistematis melobi Kekaisaran Britania Raya untuk memanfaatkan kemunduran Turki Usmani, dengan target utama wilayah Palestina yang saat itu berada di bawah kedaulatan Usmani.
2. Perang Dunia I, Runtuhnya Khilafah, dan Pembagian Wilayah
Pecahnya Perang Dunia I (1914–1918) merombak peta geopolitik dunia secara radikal:
- Rusia Jatuh ke Tangan Komunis: Revolusi Bolshevik tahun 1917 di bawah pimpinan Vladimir Lenin melahirkan Uni Soviet, yang kemudian menyebarkan ideologi komunisme global dan menjadi poros tandingan utama bagi blok kapitalis Barat.
- Jerman dan Turki Usmani Kalah: Turki Usmani yang bersekutu dengan Jerman mengalami kekalahan telak. Puncaknya, Kesultanan Usmani resmi dihapuskan oleh Mustafa Kemal Atatürk pada tahun 1922, disusul dengan pembubaran lembaga Kekhalifahan (Khilafah) secara total pada 3 Maret 1924.
Turki kemudian disulap menjadi negara sekuler baru yang menanggalkan identitas keislamannya secara formal. Melalui perjanjian rahasia seperti Sykes-Picot Agreement (1916), Inggris dan Prancis membagi-bagi wilayah bekas kekuasaan Usmani di Timur Tengah menjadi negara-negara mandat baru (seperti Irak, Suriah, Lebanon, dan Yordania) dengan batas teritorial yang sengaja dirancang untuk memicu instabilitas jangka panjang.
Sementara itu, gerakan Zionis semakin gencar mendorong migrasi massal (Aliyah) ke tanah Palestina, didukung penuh oleh Deklarasi Balfour (1917) di mana Inggris menyatakan komitmennya untuk mendirikan “tanah air bagi bangsa Yahudi” di wilayah tersebut.
3. Dilema Umat Islam: Kebangkitan Religius di Persimpangan Ideologi
Bagi umat Islam, situasi ini ibarat jatuh tertimpa tangga. Kendati demikian, di balik himpitan tersebut, tumbuh kesadaran kolektif untuk bangkit dan melawan ketertinggalan. Di Nusantara, kebangkitan ini ditandai dengan lahirnya berbagai organisasi sosial-keagamaan modern yang memperluas cakrawala berpikir umat:
- Sarekat Islam (1905/1912): Menggabungkan kesadaran ekonomi, semangat nasionalisme, dan nilai-nilai keislaman dalam membela rakyat tertindas.
- Muhammadiyah (1912): Memelopori pembaruan pendidikan, pemikiran keagamaan, dan pelayanan sosial yang berorientasi pada kemajuan umat.
- Nahdlatul Ulama (1926): Menjaga tradisi Ahlussunnah wal Jamaah sekaligus mengkonsolidasikan kekuatan kerakyatan yang berakar di pesantren.
Namun, arus modernitas juga menghadirkan tantangan tersendiri. Para tokoh pergerakan dihadapkan pada persimpangan jalan: sebagian memeluk nasionalisme murni, sebagian tertarik pada sosialisme/komunisme (yang sempat berafiliasi melalui Sarekat Islam Merah), dan sebagian lainnya mempertahankan orientasi Islam murni. Ironisnya, para pengusung ideologi sekuler tersebut sebagian besar adalah kalangan terpelajar Muslim sendiri, yang kemudian melahirkan polarisasi dan pertentangan internal yang tajam di tubuh umat.
Sementara di Afrika Utara cengkaraman kolonialisme perancis turut memaksa perjuangan kaum Muslimin mempertahankan keyakinan Islam mereka seperti Algeria,Tunisia dan maroko, begitu pula kegigihan Libia yang berperang melawan penjajah Italia.
4. Perang Dunia II dan Tragedi Kemanusiaan 1948
Gejolak dunia memuncak kembali dengan meletusnya Perang Dunia II (1939–1945) yang membawa kehancuran masif secara global. Di satu sisi, perang brutal ini melemahkan kekuatan imperialis Eropa, memaksa mereka memberikan kemerdekaan bagi negara-negara baru di Asia dan Afrika—termasuk Indonesia yang memproklamirkan kemerdekaannya pada tahun 1945.
Di sisi lain, tragedi Holocaust yang dilakukan oleh Nazi Jerman terhadap bangsa Yahudi di Eropa memicu gelombang pelarian dan migrasi masif berikutnya ke tanah Palestina. Memanfaatkan situasi pascaperang dan dukungan penuh kekuatan Barat, pada 14 Mei 1948, kaum Zionis secara sepihak memproklamirkan berdirinya Negara Israel, yang langsung diikuti oleh pengusiran ratusan ribu rakyat Palestina dari tanah air mereka (Nakba). Sebuah ironi sejarah yang pahit: bangsa yang baru saja menjadi korban kekejaman fasisme Eropa, justru menjelma menjadi kekuatan kolonial baru yang merampas hak-hak dasar bangsa Palestina hingga hari ini.
5. Dilema Geopolitik dan Tantangan Ukhuwah
Dunia Islam yang baru saja bebas dari kolonialisme fisik ternyata belum sepenuhnya merdeka secara mental dan geopolitik. Mereka terkotak-kotak dalam batas-batas nation-state (negara-bangsa) warisan penjajah, seringkali diadu domba melalui isu sektarianisme mazhab atau konflik bermotif ekonomi—seperti meletusnya Revolusi Islam Iran (yang sebagian menilainya sebagai kemenangan Islam atas rezim kapitalis pro-Amerika, sementara sebagian lain melihatnya melalui kacamata ketegangan sektarian Syiah-Sunni), ataupun perang berdarah Irak-Iran yang disulut oleh kepentingan ekonomi kekuatan asing.termasuk permasalahan di mesir antara pemerintahan militer dengan ikhwanul Muslimin.
Persoalan ini juga tampak dalam bagaimana umat menyikapi krisis global lainnya, seperti ketika Afganistan diinvasi oleh Uni Soviet yang komunis, atau penindasan terhadap minoritas Muslim di berbagai belahan dunia termasuk Filipina Selatan. Di sinilah urgensi membangun solidaritas lintas batas yang berlandaskan Ukhuwah Islamiyah menjadi sangat mendesak. Sejarah membuktikan bahwa perbedaan mazhab atau keyakinan tidak seharusnya menghalangi solidaritas kemanusiaan dan keadilan; bahkan dalam diplomasi internasional modern, bangsa-bangsa yang berbeda keyakinan pun mampu bersepakat demi perdamaian—sebagaimana pemisahan wilayah India dan Pakistan didasarkan pada kesepakatan geopolitik keagamaan.
6. Refleksi Buya Hamka: Ulama, Pengamat, dan Saksi Sejarah
Untuk membaca benang merah dari seluruh kekusutan sejarah ini, kita patut menyimak pandangan dan jejak langkah Prof. Dr. Haji Abdul Malik Karim Amrullah (Buya Hamka). Sebagai seorang ulama besar sekaligus pemikir yang hidup di tengah pusaran zaman tersebut, Hamka tidak hanya duduk sebagai penonton, melainkan mengamati dengan jeli bagaimana kolonialisme, imperialisme, dan benturan ideologi global membentuk nasib umat manusia.
Hamka tumbuh dalam ekosistem pergerakan dan menyaksikan langsung tumbuhnya kesadaran berislam yang melintasi batas bangsa, termasuk ketika ia menunaikan ibadah haji pertama pada tahun 1927. Tanah Suci Mekkah dan Madinah kala itu menjadi tempat pertemuan intelektual Muslim dari seluruh dunia, menyatukan perasaan dan pemikiran yang sama: bagaimana membebaskan umat dari cengkeraman colonial dan belenggu ketertinggalan di tengah gerak zaman yang serba cepat.
Keunikan Hamka terletak pada kapasitasnya sebagai pengamat internasional sekaligus pelaku sejarah. Ia tidak hanya menuangkan gagasan-gagasan segarnya melalui karya tulis monumental, tetapi juga aktif menghadiri berbagai forum dan konferensi internasional. Konsistensinya dalam membela kepentingan umat Islam dan dunia Islam yang masih terjajah terus terjaga sepanjang hayatnya—dimulai sejak era kolonial, masa kemerdekaan, hingga karier internasionalnya yang berlanjut dari tahun 1950 hingga 1981, tepatnya dua bulan sebelum ia wafat. Dari keluasan rujukan dan rekam jejak tersebut, tampak nyata kepiawaiannya dalam merumuskan arah pandang yang tajam dan mendalam.
Kesimpulan
Warisan terbesar dari pemikiran Hamka adalah keyakinannya yang kokoh bahwa akar persoalan Dunia Islam hanya dapat diselesaikan apabila umat kembali bersatu, melepaskan diri dari sekadar menjadi bidak catur kepentingan asing, dan merajut kembali solidaritas global (Ukhuwah Islamiyah). Selama umat masih tercerai-berai dan terjebak dalam sekat-sekat fanatisme sempit, tragedi kemanusiaan seperti yang menimpa Palestina dan saudara-saudara kita di berbagai belahan dunia akan terus berulang.
Meneladani ketajaman analisis Hamka berarti menumbuhkan kembali kesadaran kritis, memperkuat kemandirian umat, serta merawat persatuan di atas keragaman demi masa depan dunia Islam yang bermartabat, merdeka, dan berdaulat penuh.
Daftar Pustaka
- Hamka. (2018). Kenang-Kenangan Hidup. Jakarta: Gema Insani.
- Hamka. (2019). Ayahku: Riwayat Hidup Dr. H. Abdul Karim Amrullah dan Perjuangan Kaum Agama di Sumatera. Jakarta: Gema Insani.
- Hamka. (2016). Sejarah Umat Islam. Jakarta: Gema Insani.
- Hourani, Albert. (2010). Sejarah Bangsa-Bangsa Muslim (Terjemahan). Bandung: Mizan.
- Lapidus, Ira M. (2002). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press.
- Esposito, John L. (2004). Islam: The Straight Path (Oxford University Press). Jakarta: Inisiasi Press.
- Madjid, Nurcholish. (1992). Islam, Doktrin dan Peradaban: Sebuah Telaah Kritis tentang Masalah Keimanan, Kemanusiaan, dan Kemodernan. Jakarta: Yayasan Wakaf Paramadina.
- Azra, Azyumardi. (2004). Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII. Bandung: Mizan.
- Ricklefs, M.C. (2008). Sejarah Indonesia Modern 1200–2008. Jakarta: Penerbit Serambi.
- Kahin, George McTurnan. (1952). Nationalism and Revolution in Indonesia. Cornell University Press.
- Gelber, Yoav. (2006). Palestine 1948: War, Escape and the Emergence of the Palestinian Refugee Problem. Sussex Academic Press.
- Fromkin, David. (1989). A Peace to End All Peace: The Fall of the Ottoman Empire and the Creation of the Modern Middle East. Avon Books.
- Khalidi, Rashid. (2020). The Hundred Years’ War on Palestine: A History of Settler Colonialism and Resistance, 1917–2017. Metropolitan Books.
Buya Hamka Center
